Спасо-Влахернский монастырь: история, возрождение и феномен духовного просветительства
Статья посвящена истории Спасо-Влахернского женского монастыря в посёлке Деденево Московской области. На основе архивных источников и материалов экспедиции Клуба исторического туризма рассматриваются происхождение обители, деятельность рода Головиных, развитие монастыря в XIX — начале XX века, закрытие в советский период, восстановление после 1990-х годов и современные формы духовного просветительства. Особое внимание уделено личности инокини Александры (Марковой) и роли живой монастырской традиции в сохранении духовного наследия.
В. Н. Тарасенко
Кандидат исторических наук, доцент, доцент кафедры истории РГАУ–МСХА имени К. А. Тимирязева
А. С. Бочковар
Магистр культурологии, аспирантка Российского государственного социального университета
Аннотация
В статье на основе полевых материалов экспедиции Клуба исторического туризма впервые предпринята попытка комплексного рассмотрения истории Спасо-Влахернского женского монастыря (посёлок Деденево Дмитровского муниципального округа Московской области) — от его основания в середине XIX века до современного этапа развития.
Особое внимание уделено малоизученным страницам истории обители: родовому некрополю Головиных, деятельности игуменьи Серафимы (Татариновой), судьбе монастыря в 1920–1940-е годы и процессу возвращения святынь в постсоветский период.
Вторая исследовательская линия посвящена современному духовному просветительству на примере инокини Александры (Марковой). Рассматриваются особенности её общения с паломниками, значение совместной молитвы и греческого церковного пения, а также различие между духовным окормлением и психологической помощью.
В научный оборот вводятся новые сведения о современных святынях монастыря, включая принесение тапочка преподобномученика Ефрема Нового.
Ключевые слова: Спасо-Влахернский монастырь, Деденево, Клуб исторического туризма, инокиня Александра (Маркова), игуменья Серафима (Татаринова), Головины, краеведение, духовное просвещение, церковно-археологические экспедиции.
Введение
Экспедиция в Спасо-Влахернский женский монастырь, расположенный в посёлке Деденево Дмитровского муниципального округа Московской области, состоялась при участии активистов Клуба исторического туризма. В составе исследовательской группы работали кандидат исторических наук, доцент В. Н. Тарасенко — руководитель Клуба исторического туризма и член Союза краеведов, магистр культурологии А. С. Бочковар — член Союза краеведов, а также культуролог Александр Петрович Киселёв.
Основной целью экспедиции стало комплексное историко-краеведческое и культурологическое изучение монастыря, его архитектурного наследия, топографии бывшей усадьбы Головиных и современной жизни обители.
Вместе с тем уже в ходе полевых исследований стало очевидно, что восприятие монастыря современными паломниками определяется не только его архитектурой, историей и святынями. Существенную роль играет личность одной из насельниц — инокини Александры (Марковой), чья просветительская деятельность стала важной частью духовной жизни обители.
Настоящая статья представляет собой историко-краеведческое исследование, дополненное культурологическими наблюдениями, полученными в ходе экспедиции. Такой подход позволяет рассмотреть Спасо-Влахернский монастырь одновременно как памятник истории и архитектуры, центр православной духовной традиции и пространство живого общения, в котором историческое наследие продолжает существовать в современной культурной среде.
Глава 1. Дворянская усадьба Головиных и возникновение монашеской общины«Моя малая Родина» и история Загорья
Территория, на которой сегодня расположен Спасо-Влахернский монастырь, до середины XIX века входила в состав родового имения дворян Головиных. Первые документальные сведения об этих владениях относятся к концу XVII века, когда земля принадлежала стольнику И. М. Головину [1, с. 43].
В 1705 году его внук — сподвижник Петра I — построил здесь деревянную часовню, а в 1760 году был возведён каменный храм Спаса Нерукотворного Образа. В 1820–1830-х годах храм был перестроен в стиле ампир и впоследствии стал духовным центром будущей монастырской обители.
Переломным моментом стал 1852 год. Вдова майора Анна Гаврииловна Головина (урождённая княжна Гагарина) и её сын Гавриил Павлович, продолжая духовные традиции своего рода, обратились к митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) с прошением об учреждении женской монашеской общины.
Как отмечал церковный историк С. В. Булгаков, митрополит Филарет, известный своей осторожностью при открытии новых монастырей, поддержал эту инициативу, убедившись в искренности намерений основателей и наличии необходимых условий для существования общины [2, с. 217].
К моменту подачи прошения в усадьбе уже проживали двенадцать сестёр под руководством схимонахини Марии (в миру — М. И. Головиной), обладавшей значительным духовным опытом.
В 1854 году община получила официальный статус, а в 1861 году была преобразована в общежительный Спасо-Влахернский женский монастырь.
Название монастыря связано с Влахернской иконой Божией Матери, особо почитаемый список которой находился в родовой усыпальнице Головиных. Влахернская икона принадлежит к числу наиболее известных византийских святынь и связана с преданием о чудесном спасении Константинополя во время аварской осады 626 года. В России её почитание получило широкое распространение в XVII–XIX веках благодаря деятельности патриарха Никона и поддержке царского двора [3, с. 112–115].
Наличие именно этого образа в усадебном храме свидетельствует не только о благочестии семьи Головиных, но и о высоком уровне духовной культуры представителей этого дворянского рода.
Глава 2. Расцвет обители при игуменье Серафиме (Татариновой)
Период наибольшего расцвета монастыря связан с деятельностью игуменьи Серафимы (в миру — Елизаветы Андреевны Татариновой; 1845–1924). Воспитанница Дивеевской обители, близкая к духовной традиции преподобного Серафима Саровского, она возглавила монастырь в 1874 году и оставалась его настоятельницей на протяжении пятидесяти лет — вплоть до закрытия обители [4, л. 7 об.].
За годы её управления число сестёр увеличилось с восьмидесяти до трёхсот человек.
В этот период были построены или значительно перестроены основные монастырские здания:
каменный собор Спаса Нерукотворного Образа (1890–1895);
деревянная церковь великомученика Димитрия Солунского (1892);
больничный корпус с домовым храмом;
иконописная и золотошвейная мастерские, продукция которых поставлялась в Москву и Санкт-Петербург;
странноприимный дом;
школа для девочек-сирот, открытая в 1885 году [5, с. 301–303].
Не менее значительной была хозяйственная деятельность монастыря. Обитель располагала конным двором, молочной фермой, садами и огородами. Согласно отчётам Московского епархиального начальства за 1912 год, ежегодно около пятнадцати процентов доходов направлялось на содержание приходских школ и помощь нуждающимся жителям окрестных сёл — Деденева, Гришина и Ильинского [6, с. 89].
В 1908 году игуменья Серафима была удостоена наперсного креста от Святейшего Синода — высокой награды, крайне редко присуждавшейся настоятельницам женских монастырей.
В опубликованном после её кончины некрологе отмечалось, что матушка Серафима сумела соединить строгость общежительного устава с искренней заботой о каждой сестре, а при её управлении монастырь стал одним из важнейших духовных центров Дмитровской земли.
Глава 3. Закрытие монастыря, разрушение ансамбля и утрата наследия (1922–1991)
После революции 1917 года Спасо-Влахернский монастырь оказался под контролем советских органов власти. В 1922 году, в ходе кампании по изъятию церковных ценностей, из обители были вывезены уникальная ризница и Влахернская икона Божией Матери. Позднее святыня была передана в Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва, где находилась до 2015 года [7, с. 56].
18 апреля 1922 года постановлением Дмитровского уездного совета монастырь был официально закрыт.
Сёстры были выселены, часть из них впоследствии арестована по делу так называемой «контрреволюционной монархической группы» (1924 год). Игуменья Серафима вскоре после ареста скончалась. По одним сведениям, это произошло в тюремной больнице, по другим — уже в ссылке на территории Казахстана [4, л. 12].
В последующие десятилетия монастырский комплекс неоднократно менял своё назначение. В 1930-е годы в его зданиях размещались сначала дом отдыха НКВД, затем школа механизаторов. Собор Спаса Нерукотворного Образа использовался как зернохранилище.
В 1939 году деревянная церковь великомученика Димитрия Солунского была уничтожена пожаром. Официальной причиной называлось неосторожное обращение с огнём, однако местные жители связывали произошедшее с целенаправленным уничтожением культовых сооружений [8, с. 204].
Во время Великой Отечественной войны на территории монастыря размещался военный госпиталь, а колокольня получила повреждения в результате артиллерийского обстрела.
К началу 1960-х годов архитектурный ансамбль находился в тяжёлом состоянии. Были утрачены кровля собора, монастырская ограда и часовня над святым источником, многие хозяйственные постройки оказались разрушены или перестроены.
Глава 4. Возрождение монастыря в постсоветский период
Возрождение Спасо-Влахернского монастыря началось в начале 1990-х годов.
Первая Божественная литургия после многолетнего перерыва была совершена 14 августа 1993 года, в праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня, в сохранившейся части собора. Инициатором восстановления монастырской жизни стал настоятель соседнего Покровского храма села Ильинского протоиерей Георгий (Некрасов) [9, с. 511].
В 1995 году была зарегистрирована монашеская община, а в 2001 году Священный Синод Русской православной церкви принял решение о возобновлении деятельности Спасо-Влахернского монастыря как действующей женской обители.
Основные этапы восстановления включали:
2003 год — восстановление деревянной церкви великомученика Димитрия Солунского на историческом фундаменте;
2006–2012 годы — комплексную реставрацию собора Спаса Нерукотворного Образа с воссозданием внутренней росписи по сохранившимся фрагментам;
2010 год — строительство церкви иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» при трапезном корпусе;
2015 год — возвращение в монастырь Влахернской иконы Божией Матери из Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва. Крестный ход по случаю возвращения святыни возглавил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий [10, с. 12];
2018–2020 годы — благоустройство территории святого источника.
Особое место среди современных святынь монастыря занимает почитание преподобномученика Ефрема Нового (Неа-Макрийского чудотворца).
Согласно церковному преданию, святой принял мученическую кончину в 1426 году. Его мощи были обретены 3 января 1950 года в греческом монастыре Благовещения Пресвятой Богородицы в Неа-Макри благодаря игуменье Макарии (Десиприи), посвятившей свою жизнь возрождению этой древней обители после нескольких столетий запустения.
В 2017 году частица мощей преподобномученика Ефрема Нового была принесена в Спасо-Влахернский монастырь из Греции.
В 2023 году монастырь получил ещё одну святыню — тапочек преподобномученика Ефрема, доставленный из того же монастыря Благовещения Пресвятой Богородицы в Неа-Макри.
Этот дар стал важным событием в духовной жизни обители. В православной традиции предметы, соприкасавшиеся с мощами святых, воспринимаются как святыни, через которые верующие благоговейно обращаются к молитвенному предстательству угодников Божиих.
Полевые исследования показали, что к настоящему времени монастырский ансамбль практически полностью восстановлен. Однако главным фактором, определяющим впечатление паломников, становится уже не только архитектура или исторические памятники, но и современная духовная жизнь обители.
Глава 5. Современная духовная жизнь монастыря: традиция, просветительство и личный опыт общения
Экспедиция Клуба исторического туризма показала, что сегодня интерес паломников и исследователей к Спасо-Влахернскому монастырю определяется не только его историей, архитектурой и святынями. Не менее важной составляющей восприятия обители становится её современная духовная жизнь и люди, продолжающие монастырскую традицию.
В ходе экспедиции состоялась встреча участников с инокиней Александрой (Марковой). Биографические сведения о ней практически не публиковались, однако полевые наблюдения позволяют охарактеризовать её как одну из наиболее заметных участниц современной просветительской деятельности монастыря.
Инокиня Александра обладает глубокими богословскими знаниями, владеет греческим языком и несёт послушания, связанные с приёмом паломников и проведением экскурсий по территории обители. Наряду с этим она исполняет и другие монастырские послушания.
По стилю общения она заметно отличается от распространённого представления о замкнутой монастырской жизни. При неизменном соблюдении молитвенной дисциплины и церковной традиции инокиня Александра открыта к общению, умеет просто и доступно говорить о сложных вопросах духовной жизни, легко устанавливает контакт как со взрослыми посетителями, так и с детьми.
Одним из наиболее ярких эпизодов экспедиции стало исполнение инокиней Александрой греческого церковного песнопения для младшей дочери одного из участников поездки. Позднее ребёнок охарактеризовал услышанное как «райское пение». Подобное восприятие представляет интерес не только как личное впечатление, но и как наблюдение, созвучное православной педагогической традиции, в которой особая восприимчивость детской души к духовному опыту рассматривается как важная особенность религиозного воспитания [11, с. 88].
Духовное просветительство и современный человек
Во время общения с участниками экспедиции инокиня Александра затронула тему, которая сегодня приобретает всё большую актуальность, — различие между духовным окормлением и психологической помощью.
В общественном сознании всё чаще встречается представление о священнике или монашествующем как о своеобразном психологе. Вместе с тем православная традиция рассматривает эти формы помощи как различные по своим целям.
Психология, независимо от её научной школы, ориентирована на восстановление внутреннего равновесия человека, преодоление кризисных состояний и успешную социальную адаптацию.
Цель духовной жизни в православии значительно шире. Она заключается в преображении личности, её единении с Богом и обретении спасения. В этом смысле психологическая помощь и духовное руководство не противопоставляются друг другу, но решают различные задачи [12, с. 45].
По наблюдениям участников экспедиции, инокиня Александра не отрицала значение профессиональной психологической помощи, однако подчёркивала, что она не может заменить духовную жизнь человека. В центре её бесед находился не поиск эмоционального комфорта как самоцели, а стремление к внутреннему преображению через участие в церковной жизни.
Именно такой подход позволяет рассматривать её деятельность как одну из современных форм православного духовного просветительства.
Глава 6. Значение экспедиции для краеведения и церковной истории
Материалы, собранные в ходе экспедиции Клуба исторического туризма, представляют интерес сразу для нескольких научных направлений.
С одной стороны, они позволяют уточнить отдельные страницы истории Дмитровского края, топографию бывшей усадьбы Головиных и сохранить устные свидетельства старожилов Деденева о последних годах существования монастыря перед его закрытием.
С другой стороны, результаты экспедиции имеют значение для церковной антропологии — направления, изучающего современные формы существования религиозной традиции и особенности её восприятия различными группами общества.
Важной частью исследования стали культурологические наблюдения Александра Петровича Киселёва, посвящённые восприятию монастырского пространства современными посетителями. Рукопись исследования депонирована в архиве Клуба исторического туризма.
Таким образом, экспедиция носила комплексный междисциплинарный характер, объединив методы исторического краеведения, культурологии и полевых исследований.
Заключение
Экспедиция Клуба исторического туризма подтвердила, что изучение историко-культурного наследия невозможно ограничить исследованием архитектуры, архивных документов и музейных предметов. Не менее важной частью культурной памяти являются люди, сохраняющие и передающие традицию.
Спасо-Влахернский монастырь представляет интерес не только как памятник истории, архитектуры и усадебной культуры XIX века. Сегодня это действующий духовный центр, в котором историческое наследие продолжает существовать в живой монастырской практике — через богослужение, молитву, просветительскую деятельность и общение с паломниками.
Материалы экспедиции позволяют сделать вывод, что современное краеведение способно изучать не только материальные памятники прошлого, но и актуальные формы существования историко-культурной традиции. Такой подход расширяет исследовательские возможности дисциплины и способствует более целостному пониманию исторического наследия.
Результаты исследования планируется представить в последующих публикациях Союза краеведов и на научно-практических конференциях.